klevoz.ru страница 1
скачать файл
2011-02-24.

Текст "Бхагавата Пурана". "История династии сыновей Брахмы". Уровни перерождения йогина в промежуточном состоянии.

Мы продолжаем изучать историю династии Брахмы, сыновей Брахмы.

Итак, сын Ришабхи царь Бхарата совершил множество ведических ритуалов, удовлетворяя богов. По велению своего отца Бхарата взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы. Правил всем миром. До его царствования наша планета называлась Аджанабха-варша, а после управления Бхараты она носит название Бхарата-варша, то есть название Бхарата-варша связано с таким великим царем. Сейчас часто Землю называют землей Бхараты в память об этом махарадже.

У Бхараты родилось пять сыновей. Он строго выполнял религиозные законы, неуклонно следовал по стопам отца и великих мудрецов, поэтому его царство было очень счастливо под его руководством. Он получал наставления от святого Нарады, непрерывно занимаясь созерцанием. Потом он покинул дом, отправился в Пулаха-ашрам. Там он питался только лесными фруктами и предлагал своему божеству, он поклонялся Васудеве, всепроникающему богу, тем, что у него было в лесу. Иногда у него проявлялись признаки самадхи, блаженство, дрожь во время медитации. Также он читал «Гаятри» из гимна Ригведы. Таким образом, Бхарата очистил свой ум, реализовал состояние святости.



«Перевоплощение Бхараты оленем.

Шукадева продолжал:

Бхарата Махараджа достиг высокого совершенства, но пал из-за привязанности к маленькому олененку. Однажды после омовения в Гандаки и произнесения мантры Бхарата увидел, как беременная олениха подошла к реке, чтобы напиться воды. Внезапно раздался громкий рык льва, и олениха так испугалась, что родила олененка и, переправившись через реку, умерла там. Махараджа Бхарата из сострадания к олененку, оставшемуся без матери, вытащил его из воды, принес в свой ашрам и с любовью стал заботиться о нем. Постепенно он очень привязался к олененку и всегда с большой любовью думал о нем.

Когда олененок вырос, он сделался постоянным спутником Бхараты. Скоро Бхарата так много стал думать об олененке, что его ум потерял покой. Чем больше он привязывался к оленю, тем слабее становилось его преданное служение. Хотя Бхарата отрешился от богатого царства, он привязался к оленю. Так он отошел от практики мистической йоги. Однажды, когда олень долго отсутствовал, Бхарата забеспокоился и начал его искать. Во время поисков оленя он внезапно умер. В последнюю минуту перед смертью Бхарата думал об олене и поэтому родился в лоне оленихи. Однако, поскольку он был духовно совершенным, он не забыл своих прошлых действий. Он понял, насколько пал, и, покинув свою мать, снова вернулся в Пулаха-ашрам».

В промежуточном состоянии сознание погружается в свет в момент смерти, когда ветры входят в сушумну. Из-за того, что оно не способно объединиться до конца с этим светом и достигнуть освобождения, через некоторое время оно уходит из света, когда концептуальные мысли начинают воздействовать. Опытный йогин в это время может достичь освобождения. Для него это время подобно вспышке, когда он реализовывает свою подлинную природу. Если он всю жизнь упражнялся, чтобы объединяться с этим светом, то момент смерти является таким моментом, когда его сыновний свет объединяется с материнским светом.

Йогин классом пониже в этом свете пребывает определенное время – сутки, может быть, или двое. Затем, когда его ум начинает работать, он делает преображение и проявляется уже в чистом божественном иллюзорном теле, наделенном пустотой, светоносностью, божественными признаками. Он уже не идет по пути процессов перевоплощения, а в этом теле он рождается в одном из высоких миров, либо в центре мандалы, которую он создавал при жизни силой своего разума, либо в небесных измерениях. Его тело уже состоит не из кармы, не из нечистых тенденций прошлого, а из чистой визуализации, то есть его сознание переносится в тонкую голограмму в облике избранного божества. Даже если он не полностью просветлен, он продолжает свой духовный путь в облике иллюзорного тела.

Йог классом пониже не может и этого сделать. Поэтому он готовится к новому воплощению. Если его ум достаточно чист, он старается воплотиться в какой-либо из чистых стран, в райском измерении, которое открывается его духовному взору. Если у него связь со святыми есть, с божествами, с избранным божеством, он, концентрируясь на избранном божестве, читает мантру, делает визуализацию и перерождается в каком-либо из чистых миров своего избранного божества за счет связи, Гуру-йоги, преданности избранному божеству, визуализациям. Он продолжает свой духовный путь в таком чистом измерении. Считается, что в течение пятисот лет его ум полностью созревает, очищается, он может достичь освобождения, проживая в таких чистых обителях.

Йогин классом пониже не может и этого. Поэтому он готовится родиться в более грубом мире, в человеческом. Тогда ему необходимо выбирать будущую утробу. Он должен знать знаки, какие возникают, учиться закрывать неправильные утробы и искать правильную утробу, и учиться закрывать нижние миры, миры ада, претов, животных, асуров. Он должен стараться избегать миров асуров или райские миры богов страсти с тем, чтобы родиться в человеческом мире как практикующий, как садху. Он должен стараться выбрать хорошую семью, чтобы перевоплотиться в правильном состоянии. Йогин, хорошо слушавший наставления, владеющий визуализацией, присутствием, может закрывать пути в нежелательные утробы, то есть нежелательные пути. Эти пути могут раскрываться как различные виды света, в центре этих видов света показываются видения, эти видения наделены определенной силой влияния на тонкое тело. Тогда йогин выбирает хорошую семью в человеческом мире, такую семью, в которой он мог бы продолжить свой духовный путь, быстро найти духовного учителя, где ему не запрещали бы практиковать Дхарму. Создает себе, если он может, такую судьбу, в которой нет больших проблем и препятствий, в которой его будут хорошо обучать родители, заботиться, и в которой он будет обеспечен, чтобы иметь необходимое. То есть если родиться в Африке, допустим, в какой-нибудь стране, где правит криминальная коррупционная мафия, седьмым ребенком, где вся жизнь уходит на пропитание, где даже никто не скажет слова «Дхарма», шансов очень мало, что удастся встретить Гуру, Учение, изучить священные тексты, получить достаточное философское образование или иметь мудрость. Придется всю жизнь бороться за выживание. Тогда он перерождается.

Для этого йогин должен научиться закрывать нежелательные утробы и пути в нежелательные миры. Например, путь в мир ада может открываться как видение черных комнат или песни, похожие на плач или на причитание. Путь в миры животных может открываться как видение разных деревьев, пещер, дупла. Йогин не должен искать в них укрытия, он должен уходить оттуда. Путь в миры претов может открываться как пустыня желтого цвета, где нет удовлетворенности. Пути в мир асуров могут открываться как круги вращающегося огня, оружия. Есть досконально описанные знаки, которые возникают и указывают на будущее воплощение.

Но Бхарата, к сожалению, не оказался столь удачлив и столь продвинут, чтобы стать одним из таких йогов, все эти возможности он упустил из-за того, что его ум плотно привязался к олененку, поэтому он не контролировал, по всей видимости, перерождение и вошел в тело оленихи, в утробу оленихи, и получил тело олененка. Но все-таки его заслуга проявилась в том, что он не потерял память прошлых воплощений.

Обычно при перерождении из-за шока вхождения в утробу даже хорошие йоги и святые теряют память на некоторое время. То есть первое время сбивающая сила праны тела такова, что тонкие контуры сознания не имеют доступа к читте, самскарам, и память уходит. Это как вы сильно заснули и проснулись, и еще такое состояние непонятное, вы не совсем понимаете, в чем дело, на некоторое время, чтобы осознать, вспомнить, на чем все остановилось до сна. В мире людей это происходит, может быть, пятнадцать лет, двадцать, тридцать лет, пока восстановится память при перевоплощении.



Бхарата перерождается брахманом.

Шукадева продолжал:

Оставив тело оленя, Бхарата родился в брахманической семье, принадлежащей к известному роду Ангира. У отца Джада Бхараты было девять сыновей от первого брака. Бхарата по милости Господа помнил свои прошлые жизни. Хотя он получил тело брахмана, он, не желая пасть снова, старательно избегал общения со своими родственниками, лишенными преданности Богу.

То есть некоторое время он пожил в теле олененка. Хотя он был садху, когда он жил в теле олененка, он вел уединенный образ жизни, он не стремился жить вместе со всеми оленями, он жил как олень-садху. Через некоторое время он умер как олень. Второе его перерождение – это было уже в теле брахмана. Он сумел получить более высокое рождение, выбрать правильную семью.



Он вел себя со всеми как сумасшедший, немой, глухой, слепой, чтобы никто не пытался заговорить с ним. Так он спасался от дурного общения.

Скорей всего, в своей практике, если говорить о восьми типах тантрийского поведения, Бхарата достиг состояния «немого» и «безумца». Если вы помните, они идут в такой последовательности: «пчела», «голубка», «олень», «немой», «безумец». Вот это примерно был уровень Бхараты. Следующий идет «лев» и «собака-свинья».



Про себя он всегда воспевал славу Господа и помнил о лотосных стопах Господа.

Отец Джады Бхараты (джада — сумасшедший, безумный) испытывал сильную любовь к своему сыну. Хотя Джада не хотел принимать поучений своего отца брахмана, тот все же учил его, как поддерживать чистоту и омываться. Но Бхарата вел себя так, что отец понял, что его сын не способен принимать поучения и оставил все дальнейшие попытки. Например, когда Бхарате говорили, что необходимо мыть руки после опорожнения желудка, он мыл их перед этим. После смерти отца сводные братья Бхараты уже не пытались дать ему образование. Хотя братья были сведущи в трех Ведах, которые поощряют ритуальные действия, они не могли постичь божественное состояние Джады Бхараты, играющего роль юродивого. Опустившиеся люди не лучше, чем животные. Единственное различие состоит в том, что животные имеют четыре ноги, а люди — две.

Эти люди, считая Бхарату сумасшедшим, глухонемым, дурно обращались с ним, но Бхарата не пытался противиться им и покорно терпел. Он делал все, что требовали. Он ел любую пищу — вкусную, невкусную — которая доставалась ему. Он никогда не ел ради наслаждения чувств, ибо не отождествлял себя с телом. Он неизменно был погружен в божественное созерцание и поэтому не обращал внимания на двойственности мира, ощущение которых возникает вследствие телесного понимания жизни. Он не обращал внимания на жар и холод, ветер и дождь, и никогда не укрывал тело. Он спал не земле, никогда не умащал себя маслом и не омывался. Так как его тело было покрыто грязью, свет его духовности и мудрости оставался сокрытым. Он носил только грязную набедренную повязку и брахманический шнур. Он, поносимый и отверженный, скитался повсюду.

Джада Бхарата трудился только ради пропитания. Его сводные братья пользовались этим и заставляли его работать в поле за небольшое количество пищи. Но Бхарата совсем не умел работать в поле. Он не знал, как сеять и выращивать семена. Его братья обычно давали ему дробленый рис, остатки масла, зерно, поеденное червями, или подгоревшую пищу. Но Бхарата так радостно принимал все это, как будто это был нектар. Он не выражал никакого недовольства и ел все с большой радостью.

В то время предводитель разбойников, рожденный в семье шудр, захотел почтить богиню Бхадра Кали, принеся ей в жертву безумца, считающегося не лучше животного.

В те времена в Индии неважно кто был, разбойники или вор – все были практикующие. Вор делал подношение богам и шел воровать, разбойник тоже чтил. Просто разным божествам кланялись. Все практиковали Дхарму.



Предводитель разбойников держал в заточении человека-животного (пуруша-пашум — животное в обличье человека), но тот сбежал, и предводитель приказал своим слугам найти его. Они бросились искать его повсюду, но так и не нашли.

Блуждая по лесам, они наткнулись на Джада Бхарату, охраняющего поле от оленей и кабанов. Разбойники приняли Бхарату за того человека, подобного животному и, связав его, привели в храм богини Кали. Затем разбойники в соответствии со своими ритуалами омыли Бхарату, одели его в новые одежды, умастили его тело благоухающими мазями и украсили тилаками, сандаловой пастой и гирляндами. Они накормили его, подвели к богине Кали и предложили ей благовония, светильники, гирлянды, жареное зерно, ветви деревьев, фрукты и цветы, пели песни и молитвы, подыгрывали на барабанах и рожках.

 Затем они посадили Джада Бхарату перед божеством, и жрец разбойников приготовился предложить кровь Бхараты богине Кали. Он взял остро отточенный меч, освятил его мантрой Бхадра Кали и поднял его, чтобы убить Бхарату. И тут из внезапно расколовшейся статуи богини появилась сама Кали, желая предотвратить бессмысленное убийство святого. Ее тело излучало нестерпимо яркое сияние. Разъяренная богиня Кали, сверкая глазами, обнажила устрашающие изогнутые зубы. Ее красные глаза пылали. Она приняла такой ужасный образ, как будто хотела уничтожить всю вселенную. Спрыгнув с алтаря, она обезглавила всех разбойников тем самым мечом, которым они собирались убить Бхарату. Затем она и ее спутницы ведьмы и демоницы начали пить теплую кровь, текущую из шей обезглавленных, как будто это был нектар. Опьяненные кровью, они стали громко петь и танцевать, словно готовились уничтожить все творение.



Если завистливый оскорбляет великого человека, его, несомненно, ожидает подобное наказание. Но преданные остаются невозмутимыми, даже если им грозит смерть.

Беседа между Джада Бхаратой и Махараджей Рахуганой.

Шукадева Госвами продолжал:

Царю Рахугане, правителю стран Синдху и Саувира, однажды потребовался человек для переноски его паланкина. Случайно слуги царя встретили Джада Бхарату. Узрев его силу и молодость, они заставили его носить паланкин, хотя Бхарата не был предназначен для такого труда. Бхарата не противился грубому приказу, но смиренно принял работу и понес паланкин. Когда Бхарата нес паланкин, он внимательно смотрел под ноги, чтобы не наступить на муравья, и если на его пути оказывался муравей, то Бхарата останавливался и ждал, пока муравей не пробежит.

Из-за этого он отставал от других носильщиков. Царь очень рассердился и обругал Джада Бхарату грубыми словами. Но Джада, будучи совершенно свободным от телесного понимания жизни, не обратил внимания на это, а продолжал нести паланкин дальше. Когда он опять остановился, царь пригрозил наказать его, и только тогда Бхарата заговорил, осуждая непристойные слова царя.

Джада Бхарата сказал: “Мой царь, ваши слова истинны. Тело действительно носильщик. Бремя, которое несет тело, не принадлежит мне, ибо я — духовная душа. Нет противоречия в ваших словах, не я несу паланкин — тело несет. Вы сказали, что я слаб, и эти слова подходят для человека, не знающего различия между телом и душой. Тело может быть худым или слабым, но мудрый не скажет этого о духовной душе. Я — духовная душа, и поэтому вы неправильно сказали, что я слаб. Сегодня вы царь, а я слуга, но завтра все может измениться, и вы можете стать слугой, а я господином. Это зависит от провидения. Вы сказали: “Ты негодник, ты глуп и безумен. Я накажу тебя, и ты придешь в сознание”. Позвольте заметить, что я живу как глухой, немой, сумасшедший, я осознаю духовную душу. Какую пользу я получу от вашего наказания? Если я сумасшедший, то мое наказание будет сравнимо с наказанием мертвой лошади. Это не принесет пользы. Наказание не излечивает от безумия”.



Слова Бхараты озарили царя Рахугану, он спрыгнул с паланкина, упал в ноги Бхарате и взмолился: “Я не боюсь полубогов, но я боюсь оскорбить святого, преданного Богу. Прости мое неразумение и милостиво взгляни на меня. Если ты сделаешь так, я избавлюсь от греха оскорбления.

Бхарата передает духовное знание.

Джада Бхарата сказал: “Ты недостаточно мудр, хотя и пытаешься говорить как мудрый, ибо гордишься своим знанием. Человек, который достиг духовного уровня, не заботится о правилах поведения, а приносит их в жертву духовному совершенствованию. Правила поведения в обществе основаны, на желании материальных благ (карма-канда).

Пока ум загрязнен влиянием трех гун природы, он похож на неуправляемого слона. Ум увеличивает поле благочестивых и неблагочестивых действий, используя чувства. В результате этого воплощенное существо остается в материальном мире и наслаждается, и страдает из-за материальных действий. Так как ум охвачен желаниями благочестивых и неправедных действий (васаны), он подчинен влиянию похоти и гнева. Так ум привязывается к материальному наслаждению. Из одиннадцати чувств и пяти материальных элементов ум — главный. Поэтому от ума зависит рождение в следующей жизни. Ум вынуждает существо странствовать по различным видам жизни.

Ум — правитель десяти чувств. У каждого чувства имеется поле действия. Из-за ложного эго человек думает о себе как о теле и в понятиях “мое тело”, “моя семья”, “мой народ”, “моя родина”. Эти ложные отождествления являются расширенным влиянием ложного эго.

Звук, осязаемое, форма, вкус и запах являются объектами пяти чувств познания. Речь, прикосновение, движение, очищение и половые взаимоотношения являются объектами органов действия. Существует и еще одно действие ума — ложное отождествление. Тело — поле действия ложного отождествления. Физические элементы (дравья), природа (свабхава), первоначальная причина, развитие (ашая), предопределение (карма) и время являются материальными причинами. Эти причины приводят к тому, что одиннадцать действий превращаются в сто действий, затем в тысячу и миллион. Но все эти изменения не происходят сами собой, они случаются под наблюдением Всевышнего».



Считается, когда человек как-либо ведет себя в этой жизни, то планеты, божества планет запоминают это, ход его мыслей и его поступки. В их памяти отпечатываются все желания, мысли, намерения и поступки людей. Когда они запоминают это, то в следующей жизни они подыскивают такие условия и такое тело, таких божеств, чтобы человек мог воплотить все это. Намерение человека создает вектор, и этот вектор устремляет его тонкое тело в следующую жизнь, формируя судьбу, в новый тоннель реальности. Божества участвуют в этом, обеспечивая такие условия.

Я читал, одна католическая монахиня получила служение работать в интернете. Она завела блог в социальной сети проповедовать. Но через некоторое время у нее появилось пятьсот друзей. Что-то она сделала не так, и ее попросили покинуть католический монастырь из-за неправильного поведения. Она сказала: «Ну, по крайней мере, мои желания увидеть Европу, увидеть Америку исполнятся. В монастыре это было невозможно». То есть, даже пребывая в каких-то условиях, доминирующим является не среда, а ум, состояние души. Наш ум творит реальность. Он творит то будущее место, куда мы попадаем. Считается, что монастырь – это место, где ум должен остановиться. Он не должен желать ничего в этом земном мире, кроме того, что есть в рамках служения и прочего. Он должен исчерпать свою человеческую карму и оставаться в присутствии, в медитации, в осознанности. Потому что мало стать монахом снаружи, надеть сангхати и жить в монастыре, надо стать монахом в душе, внутри. Только тогда эти кармы останавливаются, растворяются и пресекаются. Надо уметь направить свой ум в нужную точку. Тогда божества, деваты планет, управляющие перерождением, дайвой, нияти, все эти деваты отпустят душу, они скажут: «Тебе нет нужды снова перерождаться. Мы не будет тебе создавать коридор нового воплощения. Ты можешь выбирать».

Ум индивидуальной души, лишенной Богосознания, переполнен множеством идей и впечатлений, сотворенных майей. Они существуют с незапамятных времен. Иногда они проявляются в бодрствовании и в состоянии сна, но во время глубокого сна или транса они исчезают. Освобожденный при жизни (дживан-мукта) может видеть воздействия ума.

Существует два вида кшетра-джна — индивидуальная душа и Высшая Душа. Господь — это всепроникающая причина творения. Он самодостаточен и независим от других. Его познают через слушание откровения и прямое восприятие. Он самосветящийся. Его зовут Нараяна, и Он обитель всех существ после уничтожения материального мира».

Нараяна, Парабрахман, Бхагаван Даттатрейя – мы используем термин сахаджа-таттва, природа Ума, фундаментальный Ум, изначальная осознанность, исконное осознавание, шунья, естественное состояние – это глубокое течение внутри нас, которое не зависит от тела, влияния материальной природы, хода времени и пяти элементов. До тех пор пока, тонкое тело и ум не соединились со светом этого глубокого течения, они действуют как бы вместе и как бы раздельно.

В Упанишадах такой пример приводится. Две птицы сидят на ветке, одна птица клюет плоды, а вторая наблюдает. Та птица, что клюет плоды, олицетворяет ахамкару, манас, физическое тело; та птица, которая наблюдает, олицетворяет Атман, Высшее «Я». У святых эти две птицы действуют вместе, они как бы слились полностью. У людей непробужденных, не практикующих эти птицы слишком далеко разошлись. Та птица, которая клюет плоды, не видит и не слышит ту птицу, которая наблюдает. Та птица, которая наблюдает, – она главная. Она как бы мать той, которая клюет. Наша задача, ту птицу, которая клюет плоды развернуть, чтобы она увидела свою изначальную руководящую птицу, вошла с ней в контакт, установила отношения, чтобы у них появилось общее сознание.

Посредством своей энергии Он присутствует в сердце каждого существа.



Неконтролируемый ум — величайший враг воплощенного существа. Если человек победит ум, он станет очень могущественным. О, царь, победи ум оружием преданного служения духовному учителю и Господу.

Ум – это инструмент и помощник садху. Но если этот ум выходит из-под контроля, он становится врагом, каждый должен это знать. Ум может быть прекрасным отточенным инструментом, но тот же ум, вышедший из-под контроля, подобен яду, или подобен взбесившемуся слону, который может принести множество проблем. Когда слон дрессирован, он может работать и выполнять все указания погонщика слонов. У погонщика слонов есть специальный крюк анкуш, и он управляет. Есть целая наука, как управлять слонами, как им давать команды. Но тот же слон в определенные периоды может терять контроль над собой. Тогда он может перестать слушаться погонщика слонов, он может побежать разрушить рынок, разрушить какую-нибудь хижину. Его очень трудно затем усмирить, то есть он может выступать в роли врага. Хороший садху, он живет так, чтобы не позволять никогда своему уму быть врагом самому себе. Он его всегда держит на коротком поводке, и у него всегда в руках такой анкуш, и он очень хорошо учится управлять этим слоном. Он не дает возможности слону выйти из-под контроля. Что это за анкуш? Это крюк внимательности, бдительности, которым он управляет, то есть хороший садху никогда не теряет контроль над умом. Это проявляется во всем, в его сдержанной речи, в его этике, в его способности соблюдать правила дисциплины, его памятование определенных принципов, по которым он живет, в его культуре, внутренней культуре, культуре речи, культуре взаимоотношений, в его гармоничных отношениях, в его размеренной плавной походке, его контроле во время еды, в его оточенных действиях во время служения, в его уважении к старшим, соблюдении принципов существующих, это во всем проявляется. Это показатель того, что этот слон хорошо управляется крюком анкушем внимательности и бдительности.
скачать файл



Смотрите также:
Текст "Бхагавата Пурана". "История династии сыновей Брахмы". Уровни перерождения йогина в промежуточном состоянии
147.89kb.
Пантюхина, Е. Н. Социально-педагогическая защита детей-сирот в России [Текст] / Е. Н. Пантюхина. (История школы и педагогики) // Педагогика. 2008. N с. 93-99
16.67kb.
«тюменская государственная академия мировой экономики, управления и права»
1134.98kb.
Представляет собой текст художественного или публицистического стиля (200 300 слов) среднего уровня орфографической и пунктуационной сложности
78.51kb.
’04 новеллистические традиции и «Кентерберийские рассказы» Д. Чосера: уровни связи отдельных рассказов в обрамляющей новелле смулькевич А. А
154.77kb.
Становление Династии Тюдоров
312.17kb.
Диалог тилопы и наропы
38.38kb.
Сведения древнескандинавских источников о матримониальных связях русской княжеской династии со скандинавскими дворами в XI первой половине XII в
290.35kb.
Учительские династии Тавдинского городского округа
77.63kb.
Справка о состоянии работы по экологическому образованию и воспитанию учащихся в
189.97kb.
Прослушайте текст и выполните задание C1 на отдельном подписанном листе. Сначала напишите номер задания, а затем текст сжатого изложения
1068.65kb.
Николай Михайлович Карамзин История государства Российского. Том XII история государства Российского – 12 Аннотация «История Карамзина»
2372.58kb.